【作者簡介】許若冰,湖北大學(xué)歷史文化學(xué)院特聘副研究員。
【摘要】西藏地方政權(quán)的興衰及其人群流動與歷史氣候的冷暖干濕變化存在顯著關(guān)系,吐蕃政權(quán)的衰亡與族群遷徙是氣候干旱背景下由政教斗爭、經(jīng)濟衰退以及社會矛盾激化等因素相互交織、綜合作用的結(jié)果。公元8—9世紀青藏高原南部趨于干旱少雨,旱災(zāi)、疫病頻發(fā),加之長期的政教斗爭與戰(zhàn)亂,嚴重動搖吐蕃政權(quán)的統(tǒng)治根基并致其覆亡。文章認為,在此背景下,深陷戰(zhàn)亂的衛(wèi)藏地區(qū)民眾逐步遷往溫暖濕潤的青藏高原東部或西部,特別是吐蕃族裔持續(xù)東遷至甘青川滇地帶并與當(dāng)?shù)刎登枷等巳航蝗谀?,加速助推西藏文明東向傾斜及藏族融入中華民族共同體的歷史進程,也奠定了宋元以來中國西部漢藏羌彝諸民族交往交流交融的民族格局。新時期的藏學(xué)研究應(yīng)綜合開展地理學(xué)、氣候?qū)W、生物學(xué)與西藏考古、歷史、民族等跨學(xué)科交叉研究,拓展中國藏學(xué)研究新領(lǐng)域與國際影響。
【關(guān)鍵詞】吐蕃;藏族;氣候變遷;人群流動;民族交融
吐蕃是中國歷史上由藏族建立的具有影響力的地方政權(quán),曾統(tǒng)一青藏高原并締造出璀璨奪目的西藏文明,在中華民族發(fā)展史上描繪了濃墨重彩的壯美畫卷。公元9世紀前期,曾盛極一時的吐蕃政權(quán)轟然瓦解,對此問題以往研究主要從政治、經(jīng)濟、軍事戰(zhàn)略等社會因素展開討論并兼及自然災(zāi)害對吐蕃王朝的影響,較為全面地總結(jié)了導(dǎo)致吐蕃王朝滅亡的主要因素。
氣候環(huán)境是文明或政權(quán)衍生、發(fā)展的重要基礎(chǔ),深刻影響著政治活動、經(jīng)濟發(fā)展、社會生活乃至人群活動,竺可楨、王會昌等學(xué)者曾討論歷史氣候變化與游牧民族南下、中原政權(quán)更迭的周期性關(guān)系,而青藏高原的氣候環(huán)境因其特殊的地理稟賦呈現(xiàn)迥異于內(nèi)地的變遷軌跡。那么,吐蕃王朝后期究竟面臨怎樣的氣候環(huán)境?氣候因素在吐蕃滅亡過程中發(fā)揮著什么作用?特別是深陷戰(zhàn)亂泥潭的吐蕃族裔何去何從,其人群流動又是否受到氣候因素的驅(qū)動與牽引?本文擬結(jié)合漢藏文獻及相關(guān)歷史氣候研究成果,從氣候變遷視角對吐蕃衰亡及其人群流動問題做一補正。
一、困境與出路:吐蕃滅亡諸說檢視
吐蕃政權(quán)的滅亡是中古史、民族史及藏學(xué)諸領(lǐng)域?qū)W者熱議的重要話題。新舊唐書《吐蕃傳》《資治通鑒》《西藏王統(tǒng)記》《漢藏史籍》《賢者喜宴》《弟吳宗教源流》《娘氏教法源流》等傳世漢藏文獻對吐蕃滅亡的相關(guān)史實記述頗多,既有研究也主要從當(dāng)時吐蕃的政教關(guān)系、佛苯斗爭以及統(tǒng)治階層矛盾等方面展開討論:一是基于漢藏文獻從微觀尺度細致考證吐蕃走向分裂、滅亡的具體細節(jié)與過程等史實。意大利藏學(xué)家盧西安諾·彼特克指出吐蕃后期平民大起義不僅使王朝分崩離析,也使實權(quán)由王朝向舊貴族轉(zhuǎn)移,吐蕃王朝解體的時間應(yīng)在10世紀上半葉;林冠群綜合前人研究詳細考辨吐蕃各王系的分裂與臣民大反叛,并指出公元923年歐松子孫遠走阿里,正式宣告吐蕃王朝的滅亡。二是基于相關(guān)史實從宏觀維度全面探討吐蕃王朝覆亡的原因。陳寅恪指出“吐蕃之破敗由于天災(zāi)及內(nèi)亂”;張云在充分吸收已有研究基礎(chǔ)上認為造成吐蕃衰落和走向滅亡既有政治、經(jīng)濟、社會、軍事戰(zhàn)略等社會方面的原因,也有自然災(zāi)害等客觀因素;《西藏通史》將吐蕃滅亡的原因歸結(jié)為4點:戰(zhàn)爭促使農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)遭到嚴重破壞,高原地區(qū)的自然災(zāi)害加劇和疾病蔓延,貴族統(tǒng)治階層內(nèi)部紛爭加劇,政治、宗教沖突與佛教內(nèi)部的紛爭等諸多因素共同促使吐蕃分崩離析;藏文傳統(tǒng)史籍常將吐蕃滅亡的原因歸結(jié)為達磨滅法、佛苯之爭等;李加?xùn)|智從政治學(xué)角度認為達磨的個人意志和所選擇的策略與時機造成滅佛運動失敗及吐蕃的解體;扎西當(dāng)知則根據(jù)敦煌古藏文文獻指出“達磨滅法”之說很可能是歐松贊后裔所杜撰,吐蕃王朝滅亡的根本原因是吐蕃統(tǒng)治集團內(nèi)部的矛盾與斗爭,即達磨贊普與其侄歐松贊的政權(quán)之爭。
以上研究在分析吐蕃政治及宗教斗爭方面成果斐然,也注意到吐蕃后期民間社會災(zāi)禍頻發(fā)的現(xiàn)實情形。此類災(zāi)禍情形究竟是政治紊亂所致,還是天災(zāi)使然,值得進一步辨析。誠如林冠群所指,傳世的吐蕃史料很多時候不足以支撐吐蕃歷史演進的實際狀況,即便文獻資料有所載及,但史家解讀不同,各有說詞。相較于文本材料,若能另辟蹊徑,借助地理學(xué)、考古學(xué)、氣候?qū)W等多學(xué)科方法重新考察吐蕃及西藏歷史與社會,或可為藏族史及青藏高原文明研究提供新的視角與研究路徑。實際上,吐蕃政權(quán)及普通民眾賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)正是自然環(huán)境較為脆弱的青藏高原。張云曾指出吐蕃王朝的瓦解與青藏高原地區(qū)經(jīng)濟基礎(chǔ)的先天性薄弱有密切的關(guān)系,經(jīng)濟因素應(yīng)該是最核心的,是決定王朝滅亡最深層次的力量。作為吐蕃經(jīng)濟基礎(chǔ)的農(nóng)牧業(yè)在很大程度上受制于高原特殊的自然生態(tài)環(huán)境,特別是氣候環(huán)境的演變主導(dǎo)著農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)并對人群活動與社會發(fā)展產(chǎn)生影響。筆者曾論及公元4—9世紀象雄、吐蕃政權(quán)的興衰演變、人群流動與氣候變化的共振關(guān)系,并指出由氣候因素所促動的政治、經(jīng)濟與社會變動對于西藏文明演進的重要意義,此類人群與政權(quán)對氣候環(huán)境的響應(yīng)或可作為理解西藏歷史的重要維度之一。
事實上,氣候變化及其與人類社會發(fā)展的互動關(guān)系已成為當(dāng)今世界廣受關(guān)注的焦點議題。隨著改革開放以來青藏高原科考活動的持續(xù)展開,地理學(xué)、氣候?qū)W與植物生態(tài)學(xué)家們基于青藏高原冰芯、樹輪及湖泊巖心孢粉等分析技術(shù)重建的不同尺度的歷史氣候與植被變遷序列,為重新探討歷史時期西藏文明的起源、發(fā)展及其與氣候環(huán)境的響應(yīng)機制提供了新的科學(xué)例證。下面筆者根據(jù)近年來青藏高原歷史氣候研究成果并結(jié)合漢藏文獻,將吐蕃覆亡及其族裔的遷徙活動置于歷史氣候環(huán)境演變的背景下加以考察,以豐富學(xué)界對西藏文明演進及其環(huán)境響應(yīng)的認知。
二、公元8—9世紀青藏高原南部的氣候干旱化與吐蕃的覆亡
公元6—7世紀青藏高原南部的悉補野部落逐步興起并建立吐蕃王朝,這一方面是得益于雅礱河谷的定居農(nóng)耕優(yōu)勢,另一方面也是以當(dāng)時青藏高原南部的溫暖濕潤氣候為背景而實現(xiàn)的。隨著公元7世紀前期松贊干布率領(lǐng)吐蕃部落兼并蘇毗、象雄等,“盡收羊同、黨項及諸羌之地,東與涼、松、茂、巂等州相接”,此后又持續(xù)對外擴張,北擊突厥,西戰(zhàn)大食,南攻南詔,東侵大唐。但公元9世紀前葉曾強盛一時的吐蕃政權(quán)迅速瓦解,這其中既是統(tǒng)治階層政教斗爭、社會矛盾激化所致,實際上也與當(dāng)時氣候異常變化及其引發(fā)的各類災(zāi)害密切關(guān)聯(lián)。有研究依據(jù)葛全勝等人重建的隋唐暖期(601—820)到寒冷期(821—920)的溫度變化序列指出,隋唐暖期轉(zhuǎn)變后寒冷的氣候條件和頻繁發(fā)生的極端氣候事件是吐蕃王朝滅亡的重要原因。不過,多份來自青藏高原南部湖泊沉積物的孢粉與元素分析顯示的歷史氣候數(shù)據(jù)卻呈現(xiàn)與之相反的結(jié)論。
近來年,地理學(xué)家基于山南羊卓雍錯湖泊沉積巖芯的植物花粉分析指出,大約公元780—1400年期間蒿科植物的比例增加(15%—40%),禾本科植物(10%—20%)和莎草科植物(3%—10%)的比例有所增加,花粉濃度相對較低,表明此時的高山草原植被可能是在相對溫暖和干燥的條件下形成。特別是非樹木花粉與樹木花粉(NAP/AP)比率的增加以及K和Ti元素計數(shù)的減少表明這一時期的氣候干燥,湖泊水位下降。從降水情況看,公元780—1400年,7月溫度平均值約為15°C,年平均降水量約為455mm,相對濕度平均值約為52%,再次確定為溫暖干燥的氣候環(huán)境。此外,地理學(xué)家根據(jù)沉積物元素地球化學(xué)與磁化率數(shù)據(jù)重建的羊卓雍錯近2000年來的降水、溫度、湖泊水位變化序列,也揭示出當(dāng)?shù)亍爸惺兰o暖期(MWP)”的氣候干旱化趨勢。
圖中所示“中世紀暖期(MWP)”約在公元780—1100年,元素Ti、Si、K和磁化率處于較高水平,表明降水稀少,元素Br、Fe、Cu和Pb較低顯示溫度較高,氣候干旱。特別是公元750年以后溫度快速上升并在公元800—1000年之間達到較高位置,同期的降水持續(xù)減少,湖泊水位快速下降,甚至跌至歷史極值,顯示出干旱少雨的氣候環(huán)境。這表明青藏高原南部的“中世紀暖期(MWP)”與內(nèi)地“唐后期至五代冷期”(811—930)并不一致,而干旱環(huán)境使得雅礱河、拉薩河流域水資源緊缺,對當(dāng)?shù)剞r(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)甚為不利,極易誘發(fā)各類災(zāi)害。此外,徐德克、李浩等基于日喀則市昂仁錯沉積巖芯的高分辨率花粉數(shù)據(jù)分析,重建了青藏高原南部過去3600年區(qū)域降雨變化的連續(xù)記錄及其周期性變化引發(fā)的植被與環(huán)境變動,研究表明:吐蕃王朝的興衰與約500年和約210年周期性氣候變化疊加的濕/干階段密切相關(guān),即吐蕃晚期(830—877)衰落與降雨周期性減少的最嚴重干旱相吻合,同時疊加造成的政治斗爭、戰(zhàn)爭等因素很可能是吐蕃王朝覆滅的重要原因。以上昂仁錯、羊卓雍錯孢粉分析顯示的氣候周期性變化的動因主要源于太陽活動及其引發(fā)的印度洋夏季風(fēng)及西風(fēng)帶的影響。
綜上所述,基于湖沉積物的高分辨率孢粉學(xué)分析的研究為歷史時期青藏高原南部植被變化和氣候動態(tài)提供了新的例證。實際上,公元8—9世紀青藏高原南部因氣候干旱引發(fā)的災(zāi)異、社會動蕩及衰退情形還可以從漢藏文獻得以佐證。早在唐中宗景龍二年(708)出使地方的郭元振便注意到吐蕃漸顯頹勢,稱其“人畜疲癘,財力困窮,人事天時,俱未稱愜”。唐代宗大歷六年(771)前后,唐朝頒予西域?qū)⑹康摹队靼参鞅蓖ブT將制》明確提及吐蕃境內(nèi)的災(zāi)害情形,“近有流落蕃中十?dāng)?shù)年者至闕庭,知犬戎惡稔,上疑下阻,日就殘滅,加之疾疫,災(zāi)及羊馬,山谷填委,天亡之時”。不過,后弘期藏文史籍通常將吐蕃后期頻繁發(fā)生的天災(zāi)、疾疫等異象歸結(jié)為妖魔所為。如《賢者喜宴》記載,墀松德贊在位期間(755—797)“轉(zhuǎn)動佛教法輪之時……,吐蕃全部妖魔動怒,于是疾病、災(zāi)荒等非正?,F(xiàn)象隨之而生”,又稱“一些嗜好邪惡的妖魔為之忿怒,遂即發(fā)生了水卷旁塘宮堡、雷擊紅山、人疫畜病以及天災(zāi)”?!段鞑赝踅y(tǒng)記》亦載,阿難陀為墀松德贊廣演妙法“此事為諸黑品魔鬼暴戾所不悅,出現(xiàn)天雷、年荒、病疫等災(zāi)”。此中雖將妖魔興災(zāi)歸結(jié)為佛法弘傳且吐蕃后期佛苯之爭愈演愈烈,但佛教、苯教的共同職事均為祈福禳災(zāi),也從側(cè)面反映出當(dāng)時災(zāi)害頻發(fā)的社會現(xiàn)實。這些異常的氣候變動與災(zāi)害不僅使得高原脆弱的生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化,還對吐蕃經(jīng)濟生產(chǎn)與社會生活造成極大危害,嚴重擾動政治秩序。
特別是吐蕃末代贊普朗達瑪在位的838—842年間“田地荒蕪,旱魃饑饉,人畜病疫”?!顿Y治通鑒》記,朗達瑪“荒淫殘虐,國人不附,災(zāi)異相繼,吐蕃益衰”。成書于吐蕃時代的《拔協(xié)》也稱,朗達瑪執(zhí)政期間“拉薩出現(xiàn)霜災(zāi),莊稼生銹病,發(fā)生旱災(zāi)、獸疫和人疫”,又稱“水淹旁塘的是香保神,雷擊拉薩紅山的是唐拉神,制造旱災(zāi)、荒年、瘟疫的是12個地方女神等”。在朗達瑪看來,旱魃、冰雹及瘟疫等天災(zāi)均系崇奉佛法所致,故全面毀壞佛寺以致社會矛盾更趨激化,最終朗達瑪于公元842年被刺殺?!段宀窟z教》特別記載當(dāng)時的天象“天時反常,天空呈血紅之色,日月同時并行,雨水不調(diào),遂有旱災(zāi)”,由旱災(zāi)引發(fā)的饑荒與疾疫也加劇了吐蕃的派系斗爭與分裂局面。
朗達瑪被弒身亡,吐蕃王室圍繞擁立新贊普展開爭奪,次妃蔡邦氏之子沃松被擁立為贊普,而長妃那囊氏將其嫡親外甥云丹偽稱親子以獲得王族支持,由此在山南與拉薩地區(qū)分別形成以沃松與云丹為核心的兩大派系,常年廝殺混戰(zhàn),史稱“伍約之戰(zhàn)”。在生態(tài)環(huán)境惡化與社會持續(xù)動蕩的背景下,早已分崩離析的吐蕃政權(quán)岌岌可危,唐大中二年(848)張議潮率領(lǐng)的沙州起義在駐守多康的吐蕃軍隊引起軒然大波,公元869年處境艱難的吐蕃將士及奴部發(fā)動“嗢末起義”,邊軍的嘩變又引發(fā)平民與奴部起義并波及吐蕃本土?!独m(xù)藏史鑒》記:“初發(fā)難于康,侵而及于全藏,喻如一鳥飛騰,百鳥為從,四方騷然,天下大亂?!薄顿t者喜宴》亦有詩云:“霜雹瘟疫饑饉災(zāi),人們常受災(zāi)害苦,金洞寶源亦枯盡。闡卡貝云繼此后,彼以所遭誹謗力,所有全部眾屬民,暴發(fā)奴隸大起義?!弊罱K參與起義的平民奴隸搗毀王陵,吐蕃王室貴族被盡數(shù)逐殺,沃松家族后裔被迫逃至阿里地區(qū),吐蕃政權(quán)宣告覆亡??傊?,公元8世紀以后青藏高原南部氣候的異常變動與旱災(zāi)及其引發(fā)的饑荒、疾疫等成為吐蕃經(jīng)濟衰退、社會持續(xù)動蕩的重要誘因,再加上統(tǒng)治階層常年政教斗爭與內(nèi)戰(zhàn),導(dǎo)致吐蕃王朝在民眾起義中走向滅亡。
三、公元9世紀吐蕃的人群流動及其氣候因素
公元9世紀后期在青藏高原南部氣候持續(xù)干旱的背景下,吐蕃貴族斗爭及其引發(fā)的動亂極大動搖了政權(quán)統(tǒng)治根基并致其滅亡,吐蕃人口隨之銳減。公元7—8世紀吐蕃統(tǒng)一青藏高原后所設(shè)藏如、衛(wèi)如、約如、葉如四大區(qū)域的人口在300萬左右,吐蕃后期尚無明確人口數(shù)據(jù),至公元13世紀元朝在西藏清查戶口時衛(wèi)藏十三萬戶僅23.4萬人左右。張?zhí)炻犯鶕?jù)此數(shù)據(jù)并結(jié)合未被調(diào)查的阿里、昌都、門珞以及不隸屬于萬戶的屬民和喇嘛人數(shù),認為元代西藏人口應(yīng)在100萬左右。即便按此計算,相較于早前的300萬人口,僅五百年左右西藏人口銳減200萬,這絕非人口自然演變與戰(zhàn)爭傷亡等因素所致。在常年戰(zhàn)亂情境下吐蕃族裔極有可能向青藏高原臨近區(qū)域流動遷徙,以尋求安穩(wěn)的生存家園。
吐蕃人口主要聚集在以拉薩河、雅礱河及年楚河為支流的雅魯藏布江流域中游沿岸,這里長期是重要的政治、經(jīng)濟與文化中心。從青藏高原的地理格局來看,以雅魯藏布江流域為中心,西部是曾孕育古象雄文明的阿里地區(qū),北部為地廣人稀、直通甘青的藏北草原,東部為河谷縱橫、連通川滇的橫斷山區(qū),南部為高聳險峻、難以逾越的喜馬拉雅山脈,這種地理格局在很大程度上決定了吐蕃族裔主要向青藏高原西部、北部與東部地區(qū)流動。雖然不排除有部分民眾可能滲透到喜馬拉雅山脈南麓,如朗達瑪抓捕佛教僧侶“一些未能逃脫之班智達則被驅(qū)往門域”,而多數(shù)僧人則逃往吐蕃統(tǒng)治核心區(qū)以外的“邊地”,即阿里與多康地區(qū),這兩大區(qū)域也成為后弘期藏傳佛教復(fù)興、弘傳的主要策源地。實際上,吐蕃在與周邊政權(quán)的交往與征伐過程中便形成了諸多經(jīng)由阿里與多康地區(qū)溝通外部的交通線路,這些通道為吐蕃人群的流動提供了便利。
首先,沿雅魯藏布江河谷上溯至青藏高原西部的阿里乃至中亞、南亞一帶,特別是阿里地區(qū)的象泉河流域既是象雄文明的發(fā)祥地,也是吐蕃王朝西進中亞、西亞及南亞一帶的重要樞紐。王小甫認為青藏高原向北通往塔里木盆地的大道主要有東道、中道、西道三條,這3條線路均經(jīng)阿里地區(qū)。霍巍也指出公元7—9世紀吐蕃征服象雄后以此為基地,先后與勃律、迦濕彌羅、吐火羅、于闐等中亞各地以及天竺、泥婆羅等南亞各國交往,由此形成一些交通路線。其一,經(jīng)象雄舊地北上的“吐蕃—于闐道”直通西域。綜合考古新發(fā)現(xiàn),早在吐蕃滅亡象雄之前,今札達縣、噶爾縣等地已和新疆南部建立穩(wěn)定聯(lián)系,這條越過“于闐南山”的交通干線成為吐蕃進入西域迄今為止年代最為久遠的通道。其二,在“吐蕃—于闐道”開通的同時也形成了“中道”南段從日土縣、噶爾縣沿獅泉河流域進入拉達克的另一條通道,新近拉達克、巴基斯坦發(fā)現(xiàn)的公元8—9世紀石刻題記也印證了吐蕃與南亞的人群與文化交流。其三,由象雄舊地西進的“吐蕃—泥婆羅道”也是連通南亞的交通干線。因阿里地勢北高南低,發(fā)源于喜馬拉雅山和岡底斯山脈的象泉河、獅泉河與孔雀河向西或向南穿越喜馬拉雅山麓流經(jīng)南亞注入印度洋,由河流橫切山體形成的一系列天然谷地與埡口,恰好構(gòu)成西藏西部連接南亞各地的交通要道,唐代僧人玄照、使臣王玄策出使天竺及天竺高僧進入吐蕃均經(jīng)此路。
霍巍認為吐蕃時期西藏西部地區(qū)已形成一個交通路網(wǎng)。從南北方向而論,從中亞、新疆穿越昆侖山和喀喇昆侖山可以進入西藏西部北段的阿里日土一線,進而繼續(xù)南下和東進。從東西方向而言,通過日土以南的外流型大河可從西藏西部中段、南段進入中亞巴基斯坦、拉達克等地,這一路網(wǎng)向南和向東延伸,還可將西藏高原西南吉隆山谷的“泥婆羅道”與之相接,從而形成一個巨大的“高原環(huán)線”。這些通道不僅僅是吐蕃征戰(zhàn)、使臣往來與朝貢活動的官方要道,更是跨區(qū)域商貿(mào)、朝圣與人群流動遷徙的民間通道。在吐蕃后期平民起義爆發(fā)以后,沃松家族后裔便西逃至阿里地區(qū),沃松之孫吉德尼瑪袞還與當(dāng)?shù)夭柯涫最I(lǐng)共同建立古格王國,吉德尼瑪袞長子、次子又分別建立以拉達克的列城為中心的拉達克王朝與以今普蘭縣為中心的普蘭王朝。結(jié)合阿里及拉達克、巴基斯坦等地考古發(fā)現(xiàn),吐蕃后期遷至阿里甚至南亞地區(qū)的民眾應(yīng)不在少數(shù)。
其次,從雅魯藏布江流域北上,穿越藏北高原經(jīng)青海玉樹到達甘青地區(qū)的唐蕃古道。藏北地區(qū)平均海拔4000米以上,屬于高寒荒漠或草原帶,作物與牲畜不宜生存,無法承載大規(guī)模人口,但這一地帶的廣袤原野卻成為連通西藏腹地與甘青、中原地區(qū)的主要通道。唐僧道宣《釋迦方志》便記載從長安經(jīng)甘肅、青海、蘇毗至吐蕃的交通線路,文成公主進藏及唐蕃使臣、高僧往來于吐蕃與中原均經(jīng)此線路。此外,吐蕃“董氏”遷入青海便是以雅礱河谷為基地,從藏北高原越過唐古拉山到江河源頭和黃河河曲,又以此作為集散地再向東、向南遷徙。唐宋以降,衛(wèi)藏的屯戍軍與僧人紛紛經(jīng)由藏北涌入黃河上游及川西北地區(qū),特別是唐蕃對峙時代吐蕃軍隊持續(xù)聚集于甘青一帶,吐蕃解體后駐軍將領(lǐng)及大批部族留駐青海及河西、甘南、隴南一帶,史稱“噶瑪洛”,意為“沒有贊普之命,不得返回”?!栋捕嗾淌贰份d“多麥南北各地人民,好多都是吐蕃法王派來駐防唐蕃邊界的部隊之后裔,所以他們的語言當(dāng)中尚保留有許多古代的藏語”。有學(xué)者根據(jù)藏語方言便指出,甘南舟曲藏族多是吐蕃時期來自西藏工布地區(qū)馬兵軍隊的后裔。此外,赤祖德贊曾委派“義察將軍”進軍內(nèi)地,其后裔散布在今夏河、化隆、循化等黃河南北各地,而青海隆務(wù)河流域的藏族是以吐蕃占領(lǐng)軍及從西藏遷入吐蕃部落為主,吸收并融合其他民族成分而形成。
實際上,安多各地藏族部落多認為其祖先源自吐蕃貴族或從衛(wèi)藏遷徙至此。如青海黃南州同仁縣“多寧七村”“古德八村”以及瓜什則部落等均稱他們是吐蕃大相噶爾·東贊的后裔或?qū)倜瘢拭C卓尼縣洮硯、柏林、藏巴哇三鄉(xiāng)藏族自稱“藏巴哇”意為“后藏人”,而卓尼楊土司傳說是悉補野聶赤贊普的后裔。此外,甘南迭部、隴南文縣地區(qū)的藏族多是吐蕃時期來自西藏達布(今山南)地區(qū)駐牧部落的后裔,至今當(dāng)?shù)夭刈迦圆龠_布藏語口音?!栋捕嗾淌贰芬噍d,吐蕃贊普后裔及西藏三大氏族之一的扎氏部落也曾來到安多定居??傊?,安多地區(qū)的果洛,湟水流域、隆務(wù)河流域以及大夏河、洮河南北各地的藏族部落大多流傳著其祖先遷自衛(wèi)藏的族源故事與遷徙傳說。雖然不排除此中有假托祖源、攀附衛(wèi)藏的可能,但也從側(cè)面證明衛(wèi)藏對青藏高原東部地帶的廣泛影響。
最后,沿雅魯藏布江流域東進,經(jīng)橫斷山區(qū)到達川滇地區(qū)的茶馬古道。由青藏高原東向傾斜擠壓形成的橫斷山區(qū),分布著怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河、岷江6條大江,由大江大河形塑的高山峽谷又恰好構(gòu)成人群交往交流的天然通道。早在吐蕃時代漢藏之間便形成自衛(wèi)藏、林芝經(jīng)昌都分別通往川滇地區(qū)的茶馬古道,這條古道也成為衛(wèi)藏古代先民遷移流動的重要通道。唐中后期以劍南道南部和南詔為中心,吐蕃又開辟了3條東向交通路線:自北向南依次為臺登路、三川鐵橋路、大雪山路。另據(jù)成書于公元863年的《蠻書》載,“大雪山在永昌西北……往往有吐蕃至賧貨易,云此山有路,去贊普牙帳不遠”。趙心愚認為滇藏交通路線應(yīng)是自拉薩往東行,經(jīng)瀾滄江、金沙江河谷南下,過神川鐵橋后抵大理。這一交通線在吐蕃軍事活動、民間貿(mào)易及滇藏文化交流方面發(fā)揮著重要價值。自吐蕃時代大量衛(wèi)藏人口沿著這些交通線路遷徙至川滇地帶繁衍生息,德格、嘉絨等地土司部族大都自稱吐蕃后裔。
綜上所述,阿里與多康地區(qū)是吐蕃族裔外遷的主要區(qū)域。在青海、四川、甘肅、云南等地,甚至尼泊爾有大量被認為是吐蕃遺民的群體,他們在吐蕃時期從吐蕃腹地遷來,同族同姓聚居形成較大的部落性村落。石泰安也指出川甘青藏走廊古部落與西藏中部地區(qū)的關(guān)聯(lián)及其人群遷徙活動。從地理環(huán)境與生存條件來看,外遷人口的主體部分應(yīng)在東部的甘青川滇地帶。由于阿里地區(qū)平均海拔在4500米以上,雖有河谷農(nóng)業(yè)與草原牧業(yè),但自然環(huán)境脆弱、生存條件有限,人口承載力較小。而青藏高原地勢總體呈現(xiàn)自西向東的階梯式下降并在甘青川滇地區(qū)形成連綿不斷的高山峽谷,這一地帶海拔相對較低,溫暖濕潤,雨水充沛,植被繁茂且地域遼闊,兼有高山牧業(yè)與河谷農(nóng)業(yè),具備容納大規(guī)模人口的可能性。自宋元迄今,青藏高原東部仍然是藏族人口最稠密的區(qū)域。
隨著吐蕃族裔大量東遷至青藏高原東部的甘青川滇地帶,漢唐以來活躍在當(dāng)?shù)氐呢?、羌、黨項、吐谷渾等人群逐漸被“吐蕃遺種”取代。宋人邵伯溫稱:“土蕃在唐最盛,至本朝始衰。今河湟、邈川、青唐、洮、岷以至階、利、文、政、綿州、威、茂、黎、雅州夷人,皆其遺種也”?!端问贰芬噍d,吐蕃衰弱“族種分散,大者數(shù)千家,小者百十家,無復(fù)統(tǒng)一矣。自儀、渭、涇、原、環(huán)、慶及鎮(zhèn)戎、秦州暨于靈、夏皆有之,各有首領(lǐng),內(nèi)屬者謂之熟戶,余謂之生戶”。宋熙寧五年(1072)王韶收復(fù)熙、洮、岷等州“拓地千二百里,招附三十余萬口”,次年又招附“小大蕃族三十余萬帳”。湯開建將五代宋金時期甘青藏族部落分為陜西沿邊、熙河蘭會以及河北、河南、河西5個吐蕃居住區(qū),據(jù)湯氏估算北宋安多藏族部落人口約210萬。李清凌認為北宋晚期陜西五路及河湟地區(qū)吐蕃或吐蕃化居民至少有170萬。當(dāng)然,此中并非全部是從衛(wèi)藏遷來,而是由吐蕃東遷后裔與當(dāng)?shù)氐臐h、羌、氐、吐谷渾等族相互交融、共同構(gòu)成,如“嗢末百姓”便包含諸多隴右漢人“國家棄擲不收,變成部落”。實際上,唐宋以前散布青藏高原東部的附國、東女、多彌、白蘭等尚未形成統(tǒng)一稱謂,時人多以“羌”“夷”視之。但隨著吐蕃族裔東遷與藏文化的東向輻射,吐蕃族裔漸與當(dāng)?shù)厝巳航蝗谀叟c社會整合并形成所謂“吐蕃遺種”,至遲在宋元時代,“蕃”“番”已成為甘青川滇民族地區(qū)的主體人群。
吐蕃族裔東遷內(nèi)附的史實確鑿無疑,青藏高原東部也具備接收大規(guī)模人口遷入的主客觀條件與吸引力。有學(xué)者指出宋代甘青地區(qū)長時期和平安定的社會環(huán)境、優(yōu)越的地理環(huán)境促使經(jīng)濟發(fā)展、佛教未影響人口增殖以及民族融合是當(dāng)?shù)夭刈迦丝跀U增的重要原因。實際上,唐后期至兩宋時代青藏高原東部溫暖濕潤的氣候環(huán)境也為吐蕃人群的東遷及區(qū)域人口發(fā)展提供了較為適宜的生存環(huán)境。
公元9世紀以后在青藏高原南部氣候干旱化的背景下,整個青藏高原東部的甘青川滇地帶卻處于長時段的溫暖濕潤期。首先,在甘青地區(qū),有研究根據(jù)青海都蘭縣祁連圓柏樹輪資料重建的近1835年來的氣候變化序列顯示,公元819—1086年間當(dāng)?shù)亟?jīng)歷了長達268年溫暖期,這也是青藏高原東北部最明顯且持續(xù)時間最長的暖期。青海湖水溫等顯示的青藏高原東北部平均溫度曲線也表明公元800—1400年處于長期溫暖期,其中800—1100年為強暖期,1100—1400年為弱暖期。其次,在川西高原,有研究依據(jù)史籍對柑桔、荔枝、龍眼等生物氣候指標的記載指出,唐宋時期今川西北、隴南與陜南氣溫與濕度都比現(xiàn)在高,四川盆地南部氣候比現(xiàn)代溫暖濕潤,呈現(xiàn)典型南亞熱帶氣候特征。湯大清指出距今1500—800年間,四川盆地西部比現(xiàn)在暖熱,年均溫最高達16.9℃。再次,在青藏高原東南部的云南地區(qū),《蠻書》所載蒼山“冬中有時墮雪”等表明,云南在唐代較為溫暖。劉恭德也認為唐代云貴高原昆明一帶8月氣溫比現(xiàn)在高出8℃—12℃。以上基于樹輪及物候?qū)W數(shù)據(jù)揭示出公元9世紀以后甘青川滇地區(qū)長期處于溫暖濕潤的氣候環(huán)境。
總之,吐蕃后期由氣候演變與社會動蕩引發(fā)的人群流動,極大推動了青藏高原不同區(qū)域之間的聯(lián)通,特別是衛(wèi)藏人口持續(xù)東遷進一步促使甘青川滇地帶形成了安多、康區(qū)兩大藏族聚居區(qū),基本奠定了元明清以來藏族三大地理分區(qū)與中國西部的民族與宗教格局。
四、結(jié)語
本文指出青藏高原歷史氣候的冷暖干濕變化與吐蕃政權(quán)的興衰、人群流動呈現(xiàn)聯(lián)動關(guān)系,公元9世紀以后吐蕃政權(quán)的衰亡及人群東遷便受到更深層次的氣候與環(huán)境因素的驅(qū)動。
第一,吐蕃的衰亡不僅僅是王室內(nèi)訌、政教斗爭及社會矛盾激化等的結(jié)果,同時也與當(dāng)時青藏高原南部的干旱氣候及其引發(fā)的社會危機密切關(guān)聯(lián)。實際上,青藏高原歷史氣候的冷暖變化周期呈現(xiàn)鮮明的區(qū)域性特征。有學(xué)者曾指出唐后期至五代約公元811—930年為冷期,但此時的青藏高原長期維持溫暖的氣候環(huán)境。特別是青藏高原南部氣溫升高、降水持續(xù)減少引致氣候干旱化,這一異常氣候變化在很大程度上導(dǎo)致吐蕃政教斗爭與社會矛盾加劇并走向混戰(zhàn),最終在自然災(zāi)害、政教斗爭以及頻繁戰(zhàn)亂等各種因素的綜合作用下早已滿目瘡痍、岌岌可危的吐蕃政權(quán)走向覆亡。在生態(tài)環(huán)境惡化與社會持續(xù)動蕩的背景下,衛(wèi)藏人口也被迫沿著吐蕃時代的交通線路外遷。
第二,吐蕃人群的流動遷徙既伴隨著吐蕃軍事征服而向外擴散,也受到地理環(huán)境與氣候因素的牽引,并加速青藏高原不同區(qū)域及與周邊地區(qū)的人群交融與社會整合。吐蕃王朝在軍事擴張過程中裹挾著大量隨軍人員遷至周邊地區(qū),公元9世紀長期的干旱氣候加速吐蕃戰(zhàn)亂、走向覆亡,吐蕃族裔基于生存需求逐步向外遷徙:一是沿雅魯藏布江河谷西進阿里乃至中亞、南亞一帶;二是從拉薩北上,穿越藏北高原經(jīng)青海玉樹到達甘青地區(qū);三是沿雅魯藏布江流域東進,經(jīng)橫斷山區(qū)到達川滇地區(qū)。特別是衛(wèi)藏人口的東遷在很大程度上得益于公元9世紀以后青藏高原東部溫暖濕潤的氣候環(huán)境,大量吐蕃族裔向北或向東穿越藏北高原與橫斷山區(qū),并與當(dāng)?shù)刎登枷导巴鹿葴喓笠嵯嗷ソ蝗?、同化,在推動藏文化東擴的同時,也開啟了宋元明清千百年來漢藏民族的經(jīng)濟文化交融與社會整合進程,并加速推動藏文明的東向發(fā)展與藏族融入中華民族共同體的歷史進程。石碩曾指出地緣、文化的相融性與中華民族的凝聚力是西藏文明東向發(fā)展的三大因素,氣候環(huán)境無疑可作為其中的重要補充。
本文并不試圖改寫既有論述,也無意強調(diào)地理環(huán)境對文明演進的決定作用,只是嘗試綜合既有研究從氣候視角給予吐蕃滅亡及其人群流動一個邏輯更為自洽、充分的學(xué)理解釋。事實上,歷史時期的政權(quán)興衰與文明演進均不同程度地與氣候變遷呈現(xiàn)聯(lián)動關(guān)系,這一點在涉及青藏高原的研究中應(yīng)當(dāng)尤為重視,缺少地理環(huán)境的歷史敘述,至少是不全面的。新時期的青藏高原歷史與文明研究應(yīng)充分整合自然科學(xué)研究方法,加強歷史學(xué)、地理學(xué)、氣候?qū)W、考古學(xué)、生物學(xué)等多學(xué)科文理交叉研究,共同重建青藏高原西部、南部、東部歷史氣候序列及其與地域人群流動、社會發(fā)展與文明演進的知識譜系,開拓西藏文明研究新領(lǐng)域。在此基礎(chǔ)上,構(gòu)建歷史時期中國北方草原與西部高原地帶的氣候演進與農(nóng)牧人群互動的聯(lián)動關(guān)系及其總體脈絡(luò),以自然科學(xué)與社會科學(xué)的雙重視角共同實證高原各民族融入中華民族共同體的歷史脈絡(luò)與動力機制。
原文載于《中國藏學(xué)》2024年第4期
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