米瑪次仁：《扎基寺志》與扎基拉姆信仰——兼論清代漢藏文化交流

【作者簡介】米瑪次仁，西藏自治區(qū)社會(huì)科學(xué)院《西藏研究》編輯部副研究員。

【摘要】18世紀(jì)格魯派高僧格吳倉·強(qiáng)巴敏朗撰寫的《扎基寺志》，是研究位于拉薩北郊扎基寺（又稱扎基萬壽寺）歷史和清代漢藏文化交往交流的重要資料之一。文章以《扎基寺志》為基礎(chǔ)，結(jié)合相關(guān)資料梳理了扎基地方的歷史沿革，特別是在論述修建扎基寺歷史的同時(shí)，對(duì)“扎基拉姆”信仰文化的形成進(jìn)行了分析梳理，認(rèn)為扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，除與藏傳佛教神靈體系具備的開放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏民族文化交往交流有著密切的關(guān)系，因此不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護(hù)法神會(huì)被描述成來自中原地區(qū)。這種文化現(xiàn)象充分說明，漢藏民族交往交流交融歷史源遠(yuǎn)流長。

【關(guān)鍵詞】《扎基寺志》；扎基拉姆；扎基寺；漢藏文化交流

一、扎基地名釋義

扎基寺（?????????????）是拉薩市著名藏傳佛教寺廟，位于今拉薩市城關(guān)區(qū)扎基街道統(tǒng)轄區(qū)域。寺廟規(guī)模不大，供奉的護(hù)法神扎基拉姆在信教群眾中聲名遠(yuǎn)播，在拉薩更是家喻戶曉。扎基，藏文中一般有兩種拼法，即“????????”和“???????”，常譯為札什、扎什、扎喜、扎吉等，今直譯為“扎基”。關(guān)于該地名的解釋有3種說法：一是初建扎基寺時(shí)僅有4名僧人，因?yàn)椴匚闹小???”即僧人、“???”為“4”，“???????”即“4位僧人”之意；二是扎基原為駐兵之地并建有4座工廠，因此取名“????????”，也就是將藏文“???”理解為“????????”，即工廠；三是扎基地方地形寬廣，地形為四方形。這與《格西曲扎藏文辭典》中對(duì)“??????”一詞的解釋相同。

《扎基寺志》是目前有關(guān)扎基寺建寺歷史記載較為詳細(xì)的文獻(xiàn)。該志全名為《新建扎基萬壽寺志·前言》（???????????????????????????????????????????????????????????），從名稱可知該文為《新建扎基萬壽寺志》的前言部分，由18世紀(jì)格魯派高僧格吳倉·強(qiáng)巴敏朗（???????????????????????1712—1790）所造。該志篇幅雖短，前半部分為頌辭，后半部分介紹建寺緣起和過程等背景，蘊(yùn)含有一些珍貴的歷史信息，有助于對(duì)扎基寺歷史進(jìn)行梳理，以及清代漢藏文化交流研究。

二、扎基地方的歷史沿革

格吳倉·強(qiáng)巴敏朗在《扎基寺志》中寫道：“在其（指大昭寺）附近名曰扎基之地，曾是一處圣地。因結(jié)惡果所致各種惡言傳出，故天神文殊大皇帝下令驅(qū)逐其惡，并將（扎基）地方作為結(jié)善果之地?！睆囊目矗髡咄ㄟ^佛教特有的隱喻方式描繪了扎基地方佛教的變化過程。扎基地方主要經(jīng)歷了扎基兵營、扎基關(guān)帝廟、扎基清真寺、扎基萬壽寺和扎基衙門等歷史沿革。

縱觀清代西藏地方歷史不難看出，無論是扎基兵營、扎基關(guān)帝廟，或是扎基寺均與清代駐軍拉薩不無關(guān)系。加之漢藏文獻(xiàn)中“扎基”一詞常以“扎基城”（?????????????）、“扎基塘”（???????????）的組合形式出現(xiàn)。且《扎基寺志》中提到萬壽寺初建時(shí)邀請(qǐng)了25位色拉寺切扎倉僧人住寺，因此，結(jié)合前文所述對(duì)“扎基”一詞的解釋，第一種說法不成立；在扎基地方建立工廠是在20世紀(jì)初，故第二種說法與歷史不符。衡諸史實(shí)，第三種解釋更符合歷史事實(shí)。

（一）扎基兵營及關(guān)帝廟

由于清代曾在拉薩駐扎軍隊(duì)、建立兵營，故扎基地方的早期歷史在《清實(shí)錄》中被頻頻提起。根據(jù)清代所立拉薩扎基關(guān)帝廟石碑所述，康熙年間，清軍駐兵扎基城，舊建帝君廟，因靈應(yīng)異常，僧俗無不敬禮。后，蒙古準(zhǔn)噶爾軍隊(duì)入侵西藏，也曾駐兵于扎基城。1720年，清朝派兵驅(qū)逐了準(zhǔn)噶爾勢力；1728年平定內(nèi)亂，任用頗羅鼐擔(dān)任郡王，總理西藏地方事務(wù)。

隨著西藏地方政局的穩(wěn)定，清朝駐軍給西藏地方財(cái)政帶來了不小壓力，故1733年雍正皇帝降旨減少西藏駐軍。據(jù)《清實(shí)錄》載：“現(xiàn)今藏地?zé)o事，兵丁多集，則米谷錢糧一切費(fèi)用等項(xiàng)雖給自內(nèi)地，而唐古特人等不免解送之勞。朕意量其可以防守藏地，留兵數(shù)百名，余者盡行撤回?！币虼?，駐軍主要集中在拉薩和昌都各500名。

上述歷史的親歷者朵喀夏仲次仁旺杰（?????????????????????????????????1697—1763）曾說道：“大皇帝從朝廷下旨曰：藏族有這樣能夠信托的貝子頗羅鼐，看來沒必要把許多北京軍隊(duì)駐防在拉薩。于是，撤消一千五百兵丁和二名將領(lǐng)，只留五百兵丁駐守。在第斯府邸一帶的扎基平原，建立營房住宅?！睋?jù)此，1733年，駐扎拉薩的500名清軍遷至扎基塘，重建了扎基兵營。作為康熙年間修建的扎基關(guān)帝廟，隨著時(shí)間的推移，“舊廟為春秋湮祀之所，廢而不葺，良用缺然”。1792年，為了紀(jì)念清兵驅(qū)逐廓爾喀，在拉薩磨盤山上新建了關(guān)帝廟，扎基城關(guān)帝廟此時(shí)也得以修葺。只是后來磨盤山關(guān)帝廟逐漸取代了扎基城關(guān)帝廟的地位。

（二）扎基清真寺

現(xiàn)今在西藏博物館內(nèi)保存著一張完整的嘉慶十九年（1814）頒發(fā)的執(zhí)照，其內(nèi)容規(guī)定了扎基萬壽寺每年供神及寺廟僧人生活供給的物資數(shù)量和質(zhì)量，其中提到曾在扎基城中建有一座清真寺的歷史。文曰：“給照事準(zhǔn)第穆呼圖克圖將萬壽寺所領(lǐng)供物口糧數(shù)目查明發(fā)給執(zhí)照，請(qǐng)換上新照前來。查第穆呼圖克圖所給執(zhí)照內(nèi)開，扎基城萬壽寺從前原系內(nèi)地回民清真寺，后因伊等鬧事，于乾隆二十六年，經(jīng)欽差輔、積二位大人拆毀，改修萬壽寺，內(nèi)供奉萬歲龍牌?！辈⑴汕采碌?5名僧人住持寺廟。

據(jù)此可推測，1733年在重建扎基兵營時(shí)為便于信仰伊斯蘭教的士兵的宗教信仰而修建了清真寺，后由于某種原因，拆毀清真寺，改建萬壽寺。

（三）扎基衙門

在扎基塘除修建兵營、廟宇之外，歷史上還曾修建過扎基城衙門。此衙門位于原扎基兵營的最前沿，而衙署也在今扎基寺之前，衙署修建的時(shí)期要比原扎基兵營還要晚一點(diǎn)。成書于1830年的《世界廣說》（??????????????????）中記述道：“在拉薩城市北一箭之遠(yuǎn)的地區(qū)，有準(zhǔn)噶爾部隊(duì)在消滅拉藏汗時(shí)期所駐守部隊(duì)的遺址上建立了扎基塘城堡，并有中原軍隊(duì)的統(tǒng)領(lǐng)八大老爺?shù)仍诖司幼??！庇缮鲜隹芍摃髡咚氖蕾澠盏ぴ龀嗔校?????????????????????????????????????????1789—1838）生活的年代里，扎基兵營及衙門依然在扎基地方。

十三世達(dá)賴?yán)飼r(shí)期，西藏地方進(jìn)行過新政變革，僅在扎基地方就建有造幣廠、兵工廠等，一般都稱之為“扎基造幣廠”“扎基兵工廠”。20世紀(jì)80年代，在一些老僧的帶領(lǐng)下，扎基寺得以重建；2004年，又進(jìn)行了一次大規(guī)模修復(fù)，使扎基寺恢復(fù)了往日面貌。

三、扎基萬壽寺的修建

關(guān)于修建扎基萬壽寺的歷史，在《扎基寺志》中有一段文字記載：

在前述（扎基）地方，為新建大皇帝的佛事拉康作為供奉所依、精進(jìn)修行的寺廟，特向當(dāng)時(shí)統(tǒng)領(lǐng)政教的積、輔二位駐藏大臣稟明新建寺廟的內(nèi)外所需，并請(qǐng)應(yīng)允。由于二位駐藏大臣篤信佛法，尤其十分敬重堪布（格吳倉·強(qiáng)巴敏朗），故，內(nèi)心十分歡喜，并應(yīng)允。不久后，向雪域怙主、統(tǒng)領(lǐng)政教的攝政王第穆諾門罕仁布切進(jìn)言，在甘丹頗章地方政府資助下，祖拉康（指扎基寺）、佛像等所依和能依皆得以新建。（日常）佛事主要以長壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護(hù)法神的修行法，還包括三事儀軌等。如此，佛法之根本得以圓滿。邀請(qǐng)色拉寺切扎倉的二十五位精進(jìn)的大圣僧伽作為福田任運(yùn)成就，長住于此。

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在今扎基寺大殿門樓墻面上保留了較完整的“墻書”，文中描述了建造寺院的歷史。萬壽寺，原為北京地區(qū)一座佛寺，最早由明神宗于萬歷五年（1577）新建。從乾隆皇帝《御制敕建萬壽寺碑記》和《御制重修萬壽寺碑文》等碑文來看，乾隆十六年（1751）重葺了萬壽寺，二十六年（1761）再次重修。清代承繼了明朝修建萬壽寺的習(xí)俗，并傳至拉薩。當(dāng)時(shí)，在駐藏大臣積福和輔鼐應(yīng)允下，由西藏地方攝政第穆·阿旺降白德勒嘉措（??????????????????????????????????????1723—1777）負(fù)責(zé)，費(fèi)用由西藏地方噶廈承擔(dān)。前文提到的扎基寺墻書中出現(xiàn)了萬壽寺的藏文音譯“????????????”，表明該寺原名萬壽寺，后因位于扎基地方，所以又被稱作“扎基寺”，隸屬色拉寺切扎倉，當(dāng)時(shí)扎倉的法臺(tái)正是格吳倉·強(qiáng)巴敏朗。

格吳倉·強(qiáng)巴敏朗系藏傳佛教格魯派重要上師，曾出任色拉寺切扎倉第34任法臺(tái)，他也是格吳倉活佛系統(tǒng)的第一任活佛。格吳倉·強(qiáng)巴敏朗作為侍從，曾陪同七世達(dá)賴?yán)锔裆＜未耄????????????????????????1708—1757）先后前往曲闊杰（??????????????）、吉姆雄（???????????????）等地；1755年左右，出任色拉寺切扎倉法臺(tái)，并邀請(qǐng)了永增·益西堅(jiān)贊（??????????????????????????1713—1793）等到扎倉講經(jīng)說法；1762年，在扎基地方修建萬壽寺；1767年左右卸任扎倉法臺(tái)，前往色拉烏孜山東面的山中小廟格吳倉（?????????）閉關(guān)修行；1790年圓寂。格吳倉·強(qiáng)巴敏朗撰寫的《扎基寺志》中涉及幾個(gè)重要的歷史細(xì)節(jié)：一是萬壽寺由積福和輔鼐二人組織新建；二是在第穆·阿旺降白德勒嘉措支持下，建寺費(fèi)用皆由西藏地方政府承擔(dān)；三是萬壽寺25位常住僧人來自色拉寺切扎倉；四是乾隆皇帝親賜“萬壽寺”匾額。

積福，又作集福，蒙古鑲黃旗人。曾先后擔(dān)任親軍授藍(lán)翎侍衛(wèi)、擢正紅旗蒙古副都統(tǒng)、西寧辦事大臣等職。1759年，積福接替伍彌泰前往駐藏，并于1762年回京。在《元以來西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中，一共收錄了與積福有關(guān)的14篇奏折。從這些奏折來看，積福在擔(dān)任駐藏大臣期間，主要參與了前往后藏察看八世達(dá)賴?yán)镏舢吚蘸?、迎?qǐng)達(dá)賴?yán)镏晾_、督辦達(dá)賴?yán)镒彩乱说?。輔鼐，又稱福鼐，1761年他接替官保擔(dān)任駐藏大臣，于1764年回京。在《元以來西藏地方與中央政府關(guān)系檔案史料匯編》和《清代駐藏大臣奏折全集》中收錄了相關(guān)史料5篇。這些史料主要涉及蒙古王公公事、八世達(dá)賴?yán)镒?、西藏三十九部番子頭目承襲等相關(guān)事宜。

關(guān)于扎基寺供奉的神靈情況，據(jù)說在扎基寺的一塊木匾上有記載：“（萬壽寺）敬塑釋教之主能仁王、上首二弟子、師徒三尊像、十六阿羅漢之像等。為圣上千秋萬歲，特修尊勝塔?！笨梢娫滦陆ㄖ畷r(shí)，其所供奉的神靈是完全按照當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾趟聫R的內(nèi)容形式所組成。在《扎基寺志》載：“（日常）佛事主要以長壽九尊的寶瓶灌頂為主，另外還以文殊閻羅敵等作為本尊、護(hù)法神的修行法，還包括三事儀軌等。”在木匾和寺志中提到扎基寺所供佛像、本尊和護(hù)法神時(shí)皆未提到扎基拉姆，可見扎基拉姆應(yīng)是后來被供奉在扎基寺，其聲名遠(yuǎn)播那就是后話了。

萬壽寺，在《扎基寺志》中，將其稱為“????????????????”；《扎基寺木匾考釋》一文錄入的藏文原文中同樣出現(xiàn)了“????????????????”，作者將其譯為“常住寺”；在扎基寺“墻書”中直接出現(xiàn)了萬壽寺的藏文音譯“????????????”。從乾隆年間發(fā)給萬壽寺的令牌等資料來看，藏文“????????????????”對(duì)應(yīng)的漢文應(yīng)為“萬壽寺”。其歷史將后述。關(guān)于扎基關(guān)帝廟與萬壽寺之間的關(guān)系，據(jù)乾隆年間發(fā)給萬壽寺的令牌載：“照得三祝崗南側(cè)箭道內(nèi)有空地一處，改為菜園招人耕種，雖出產(chǎn)有限，但系屬官地，自應(yīng)量為納租，以作萬壽寺、關(guān)帝廟二處香火之費(fèi)。誠恐日后年久漢番異言生端，合行給照。因此，照給二廟住持執(zhí)此，各按年收租，備辦油蠟香火之用。日后漢番人無權(quán)異言滋擾其住持等，執(zhí)其永遠(yuǎn)為據(jù)，發(fā)至照者?！痹摿钆剖?785年由駐藏大臣留保柱、慶麟授予萬壽寺、關(guān)帝廟開辟菜地和繳納租稅的證明。文中稱“二廟”，可見萬壽寺、關(guān)帝廟是各有住持執(zhí)事的不同廟宇。如今扎基寺內(nèi)，扎基拉姆與地方守護(hù)神真仁杰布（????????????????????????）相視而立，從寺廟被稱為“扎基寺”到“墻書”上寫有藏文“萬壽寺”的字樣，可推知?dú)v史上的扎基關(guān)帝廟已經(jīng)不復(fù)出現(xiàn)，而現(xiàn)在的扎基寺應(yīng)是過去的萬壽寺，是關(guān)帝信仰本土化后，關(guān)帝順勢流變?yōu)椴貍鞣鸾躺耢`信仰系統(tǒng)中的一員，曾經(jīng)的關(guān)云長，也就成為現(xiàn)在的地祇真仁杰布。

關(guān)于扎基寺的修建時(shí)間，《扎基寺志》中提到為土兔年，指藏歷第13饒迥土兔年即1759年。在嘉慶十九年頒發(fā)給扎基寺的執(zhí)照中記載，扎基城萬壽寺于乾隆二十六年，即藏歷13饒迥鐵蛇年（1761）修建。這二種說法孰是孰非，可從扎基寺相關(guān)歷史人物一探究竟。如前所述，積福是從1759—1762年擔(dān)任駐藏大臣，輔鼐是從1761—1764年擔(dān)任駐藏大臣的，故，修建扎基萬壽寺的時(shí)間應(yīng)不會(huì)早于輔鼐入藏的1761年。因此，扎基寺的修建時(shí)間，應(yīng)是1761年，而不是《扎基寺志》中提到的土兔年。

四、扎基拉姆信仰文化的形成

扎基拉姆護(hù)法神信仰文化的形成，與該神靈的來源有著密切關(guān)系。在拉薩，關(guān)于扎基拉姆的來源，一般有兩種說法，即本土說和中原說。

關(guān)于扎基拉姆來自本土，在扎基寺沿用至今的祈愿文《欲界女神索吉布赤酬補(bǔ)及格薩爾地祇之供贊事業(yè)次第利刃斷除鋒迅霹靂》（????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????）中把扎基拉姆稱為“瑪摩”（?????），即一種女鬼，這是將扎基拉姆描繪成了西藏本土的神靈。著名民俗專家恰日巴·洛桑朗杰認(rèn)為，“在扎基寺中供奉著等身高的關(guān)云長和扎基女神索吉布赤（????????????????即扎基拉姆）兩尊神像”。恰日巴先生把扎基拉姆稱為“女神索吉布赤”，這一稱謂特指班丹拉姆一類的女神。因此，在拉薩，又有將扎基拉姆視為妙音天女（?????????????????）忿怒化身或者班丹瑪索吉姆（????????????????????????）的侍從，也就是把扎基拉姆視為藏傳佛教原有的護(hù)法神靈。

《色拉寺志》（???????????????）試圖通過教法傳承關(guān)系建構(gòu)扎基拉姆與列隆·喜貝多杰（????????????????????????1697—1739）之間存在某種傳承關(guān)系，從而證明扎基拉姆的身份是藏傳佛教的另一位護(hù)法女神拉吉尼瑪循努（????????????????????）的化身之一。列隆·喜貝多杰系18世紀(jì)格魯派高僧，也是格魯派密乘教法的重要傳承者，更是格魯派護(hù)法神相關(guān)歷史的梳理者，他撰寫的《誓愿護(hù)持佛法之神靈歷史》（??????????????????????????）較為全面地梳理了藏傳佛教護(hù)法神的歷史，但未提及扎基拉姆。在其文集中有幾篇祈愿文和修行法門被認(rèn)為與扎基拉姆有關(guān)，其中將扎基拉姆稱為“瑪姆索吉布赤”（?????????????????????）。如果我們對(duì)藏傳佛教神靈體系稍加審視就不難發(fā)現(xiàn)，在藏傳佛教萬神殿中存在著數(shù)量龐大的神靈，這些神靈之間存在某種關(guān)聯(lián)，或是主仆關(guān)系，或是君臣關(guān)系，更有不同的化身。藏傳佛教中有專門涉及佛的不同身相之學(xué)問，歷代高僧大德也曾對(duì)此專門進(jìn)行過探討，如第吳賢者（????????????）就在其教法史中專門對(duì)佛之三身相的定義和分門別類進(jìn)行過敘述。藏傳佛教神靈體系中將佛的身相分為法身、幻身和智慧身，佛通過有情的慧根而傳不同之法門，甚至是幻化成不同的身相，也就是化身。這一理論為后來活佛轉(zhuǎn)世制度的創(chuàng)立提供了理論依據(jù)。對(duì)于護(hù)法神來說，同樣存在著化身理論。以白哈爾王為例，其化身有東、南、西、北、中5種，而這些化身的特點(diǎn)又能集聚在一起形成名曰五身王的神靈。正因?yàn)椴貍鞣鸾虛碛谢砝碚摵蛡鹘y(tǒng)，神靈體系也同樣運(yùn)用了這一特點(diǎn)，從而衍生出數(shù)量龐大的化身體系。扎基拉姆可能以化身理論為依據(jù)，從而被視為西藏固有的某位神靈的化身，這一點(diǎn)不足為奇。在拉薩，最有名的護(hù)法神要屬奉祀在大昭寺的班丹拉姆，她也被當(dāng)作拉薩的守護(hù)神，而扎基拉姆則被視為其化身或侍從就顯得水到渠成。

而在民間，扎基拉姆往往被視為來自中原的神靈。據(jù)《拉薩扎基護(hù)法女神及其扎基寺》描述，扎基拉姆原為乾隆皇帝的妃子，含冤入獄，終被毒害。后化身厲鬼，禍亂皇宮。乾隆皇帝迎請(qǐng)格吳倉·強(qiáng)巴敏朗將其降服。女鬼尾隨格吳倉大師至拉薩，格吳倉得知情況后，在扎基地方新建廟宇將其供奉。這則故事完全按照傳統(tǒng)藏傳佛教護(hù)法神的相關(guān)起源為基本模式，即由人轉(zhuǎn)鬼，后由佛教高僧將其降服，立誓成為護(hù)持佛法的護(hù)法神靈。

雖然這段內(nèi)容并未被任何正史所記載，在格吳倉·強(qiáng)巴敏朗4卷本文集中也未發(fā)現(xiàn)任何有關(guān)扎基拉姆的記載。故事中提到格吳倉·強(qiáng)巴敏朗前往中原與藏傳佛教高僧受邀協(xié)助乾隆皇帝在熱河仿建布達(dá)拉宮新寺的歷史不謀而合。因此，筆者認(rèn)為拉薩民間流傳扎基拉姆與格吳倉·強(qiáng)巴敏朗之間淵源關(guān)系的傳說，并非完全虛構(gòu)，極有可能是藏族人民依據(jù)某些歷史事實(shí)而改編。

另外，歐朝貴在其文章中所說扎基拉姆的身份是中原的雞腳神；群培則指出：“格吳倉·強(qiáng)巴敏朗被皇帝迎請(qǐng)事畢，在回到西藏時(shí)候有一位中原的女神緊隨而來，到扎基塘?xí)r，大師命其留在此處，這位來自中原的女神就是扎基拉姆?！彪m然此段引文非常簡練，但至少能夠說明藏族信教群眾一般都認(rèn)可女神源于中原的說法，并隨著時(shí)間的推移，神靈形象本土化后，逐步形成扎基拉姆的雙腳被藏地其他護(hù)法女神砍斷而長出雞腳的神話傳說。

縱觀扎基地方的歷史，扎基拉姆源自中原的說法與清代扎基地方修建兵營、關(guān)帝廟和萬壽寺的歷史緊密相關(guān)。扎基地方的歷史可視為清代西藏地方歷史的縮影，隨著中央政府管理的加強(qiáng)，以及各民族間文化交流不斷深入，造就了扎基拉姆信仰文化的形成，以及神靈來自中原的說法普及。

五、小結(jié)

綜合本文所述，扎基拉姆信仰作為漢藏文化交流的產(chǎn)物，其信仰可追溯至清代。扎基拉姆身份的多重性，與藏傳佛教神靈體系具備的開放性與靈活性等特征有關(guān)外，還與清代漢藏等各民族文化交往交流有著密切的關(guān)系。故，不難理解扎基拉姆何以作為藏傳佛教護(hù)法神會(huì)被描述成來自中原。這與關(guān)帝信仰和格薩爾崇拜之間的重疊極為相似，只不過區(qū)別在于關(guān)帝在西藏地方被冠以格薩爾的身份，而扎基拉姆則與之相反，即西藏本土的護(hù)法神被描繪成了來自中原。這種文化現(xiàn)象，恰恰彰顯出了漢藏等各民族交往交流源遠(yuǎn)流長，且文化交融亦是有跡可循。正所謂滴水穿石非一日之功，扎基拉姆信仰能在清代的拉薩等地方得到傳播和發(fā)展，并在后期得以演變和傳承，時(shí)至今日，扎基拉姆的神性及功能仍不斷被層累，這恰恰亦是不同民族文化間相互交流，相互融合的一個(gè)案例。

原文載于《中國藏學(xué)》2024年第2期

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